Monday, December 12, 2016

ध्रुवीकरण से हट कर सोचने की ज़रूरत



ध्रुविकरण से हट कर सोचने की ज़रूरत
सिद्ध के स्कूलों में पढ़ाते पढ़ाते एक दिन ख्याल आया कि हम शिक्षा के नाम पर दिमागी रूप से बच्चों को गुलाम बना रहे हैं। उन्हे स्वतन्त्र बनाने की जगह उन्हे परतंत्र बना रहे हैं। बहुत से ऐसे उपक्रम हम (शिक्षक) कर देते हैं जिससे बच्चे के मन और दिमाग पर एक भयंकर हिंसा हो जाती है और उसका असर ताउम्र रहता है। मैं मार-पीट की बात नहीं कर रहा, उसकी बाते तो हमारे शिक्षा से जुड़े activist करते ही रहते हैं। जिसकी बात मैं कर रहा हूँ वह गंभीर मसला है जिसका RTE की वकालत करने वालों को भान ही नहीं है। मैं उस हिंसा की बात कर रहा हूँ जो बौद्धिक और मनोवैज्ञानिक दोनों रूप से घायल करती है। यह काम कई दशकों से चल रहा है, हो सकता है एक सदी से भी ज़्यादा से। इसलिए हम में से कई, जो अपने को पढ़ा-लिखा समझदार मानते हैं, उनमे से अधिकांश नहीं तो भी एक बड़ी संख्या, स्वयं इस हिंसा की मार से पीड़ित है।
यह लेख शिक्षा पर नहीं है इसलिए जिस बात का यहाँ प्रसंग है उससे जुड़ा एक उधारण देना उचित होगा। भाषा के सत्र में एक ऐसी गलती हम करते हैं, उससे भी बढ़ कर मैं इस गलती को झूठ और हिंसा की श्रेणी में रखना चाहूँगा। भाषा (कोई भी हो) में हम विपरितार्थ पढाते हैं : काला/ गोरा या सफ़ेद; ऊपर/ नीचे; अमीर/ गरीब; छोटा/ बड़ा; दिन/ रात; इत्यादि। फिर बार हास्यास्पद रूप से आगे बढ़ती है: पुरुष/ महिला; माँ/ बाप; भाई/ बहन। यकीन न हो तो पूछ कर या पाठ्यपुस्तक खोल के देख लीजिये। इससे एक दिमागी अभ्यास जो बच्चे के मन में बैठ जाता है, वह है, हर चीज़ को विपरीत या विकल्प के रूप में देखना। जबकी वास्तविकता यह है कि चीजे विपरीत नहीं, भिन्न होती हैं। काला/ सफ़ेद भी विपरीत नहीं अलग अलग रंग हैं। माँ/ बाप का तो कहना ही क्या?
स्कूल से आगे की शिक्षा में भी फर्क या भेद को ही अधिक अहमियत दी जाती है, समानता को नहीं। जबकी दो चीजों को समझने के लिए भेद और समानता दोनों को समझना ज़रूरी है। मसलन पुरुष और महिला।
नेहरू जी की प्रचीलित और लोकप्रिय उक्ति : एकता में विविधता की वजह से विविधता को महिमा मंडित तो किया जाता है पर पढ़ाते वक्त भिन्नता को न समझा कर, दिमाग को ध्रुवों में सोचने का अभ्यास करवा दिया जाता है। और संस्कृति, जिसमे असली विविधता झलकती है को पूरी तरह बदनाम कर दिया गया है। वह तो स्कूल के या सरकारी आयोजनों के अवसर पर बंद बक्सों से भूले हुए कपड़ों और सांस्कृतिक गीतों की तरह यदा कदा बाहर निकाली जाती है और भौंडे और हास्यास्पद ढंग से पेश की जाती है।
शिक्षा जगत का एक और योगदान है। यह (अंध) विश्वास भर देना की वर्तमान, अतीत से बेहतर होता है और भविष्य निश्चित ही वर्तमान से बेहतर होगा; जितना पुराना, उतना गड़बड़, जितना नूतन उतना अच्छा। इसमे फिर दिमाग लगाने की ज़रूरत नहीं। कोई अगर यह कहता है की पहले कैंसर या एड्स नहीं होता था तो तुरंत 10-20 ऐसे कहने वाले मिल जाएँगे कि पहले पता नहीं चलता होगा। उन्हे न कोई जानकारी की ज़रूरत है न ज्ञान की; उनका आधार या विश्वास है कि जितना नूतन उतना अच्छा। इसलिए जब भी आज की व्यवस्था पर, विकास की परिकल्पना पर, लिब्रलिस्म पर, गंभीर प्रश्न खड़े होने लगते हैं तो लोग इसका अर्थ, पीछे जाना मान लेते हैं और पीछे जाना उन्हे फायावह लगने लगता है। इनके लिए आगे का विकल्प पीछे, ऐसा ही पढ़ाया गया है।
मजे की बात यह है कि इनमे से बहुत से लोग महात्मा गांधी को बड़े सम्मान और आदर्श के रूप में भी देखते हैं। महात्मा की बहुत सी सोच विशेषकर उनकी आधुनिक तकनीक को लेकर जो सोच थी वह तो इनके पैमाने से पीछे ले जाने वाली ही होनी चाहिए। पर यह पीछे-आगे सोचने वाले लोग जिन्हे पीछे जाना इतना फयावह लगता है महात्मा गांधी की पूरी बात को या तो समझते नहीं या फिर अपने इस विरोधाभास को नज़रअंदाज़ करते हैं।  
यह दो ध्रुवों से हट कर न सोच पाना, एक मानसिक रोग है जिससे अधिकतर आधुनिक समाज ग्रसित है। यही कारण है की दुनिया की राजनीति में ढकोसले का, फरेब का, बोलबाला ज़्यादा ही हो गया जिससे एक तरफ तो लोग थक गए हैं और दूसरी तरफ कुछ अच्छा सोचने वाले भी अपने (दिमागी) कटघरों से बाहर नहीं आ पा रहे। जिसका फायदा, फिलहाल तो, कुछ सिरफिरी शक्तियाँ को मिल रहा है। ट्रम्प, केजरीवाल और मोदी इसी प्रक्रिया का परिणाम हैं। दूसरी तरफ शब्दों और असलियत में इतना फासला आ गया है, कि लोग इस फरेब को पहचानने लगे हैं। घोटाला करो और सेक्युलर राजनीति, वोट बैंक की राजनीति, भी साथ साथ करो - इस फरेब को लोग अब समझने लगे हैं। वैसे तो राजनीति के क्षेत्र में एक भयंकर अभाव है, देश में ही नहीं दुनिया में। और यह कमी कम से कम पिछले 35-40 वर्षों से तो रही ही है और लगातार बढ़ रही है, पर अब इंतिहा हो गई है।
अब राजनीति से जुड़े कुछ समझदार लोगों को लिबरल मुहावरों की कठोर समीक्षा करनी चाहिए। धर्म और सांकृतिक पहलुओं का ठेका उन्हे भाजपा को नहीं सौंप देना चाहिए। भारत, बावजूद आधुनिकता और बाज़ार की आँधी के, अभी भी अपनी छोटी छोटी संस्कृतियों की वजह से विविधता से भरा है। तमाम भ्रष्टाचार के बावजूद हमारा साधारण आदमी – हिन्दू और मुसलमान, अपनी अपनी मान्यताओं के साथ – धर्मभीरू है, उसके पास अभी भी मूल्य बचे हैं जिनका सरोकार उसकी ज़िंदगी से अभी भी है, वह उन्हे आम ज़िंदगी में जीने का प्रयास करता है। यह बावजूद आसाराम बापुओं के, मैं कह रहा हूँ। आसाराम को जेल हो सकती है पर राजनीति के बड़े लोगों को और बड़े अफसर के साथ ऐसा हो भी सकता है यह कल्पना के बाहर सा हो गया है। राजनीति में ऊपर से नीचे तक हर प्रकार के भ्रष्टाचार में लिप्त कई एक सूरमा है, हरेक दल में, जो छाती फुला कर घूमते हैं ज़ेड कटेगरी की सुरक्षा के साथ और संसद में बड़ी बड़ी बाते करते हैं। लोग यूंही मोदी जी की छप्पन इंच की छाती को बदनाम करते हैं। राहुल गांधी या चिदम्बरम, या लालू, या शरद पवार या शरद यादव या येचूरी या ममता किसी को भी ले, कोई किसी से कम नहीं। लोगों को सब दिखता भी है पर वे लाचार हैं।
सेक्युलर राजनीति, लिबरल राजनीति सिर्फ मूल्यों की बात करती है, जीती नहीं है। और उसके मूल्यों मे संस्कृति और धर्म दोनों नदारद ही नहीं, उन्हे इनसे कोई सरोकार भी नहीं है, बल्कि चिढ़ सी है। यह भारत में चलने वाला नहीं बल्कि यहाँ तक भी कहना शायद उचित ही होगा कि दुनिया में कहीं भी नहीं चलेगा। रूस में यह अब साफ दिखाई दे रहा है। वहाँ का चर्च ज़िंदा है और बड़ी मात्रा में लोग वहाँ जाते हैं। चीन का भी यही हाल है बावजूद तानाशाही और सांस्कृतिक क्रांति के। और तो छोड़िए चीन में दलाई लामा को मानने वालों की भी संख्या छोटी मोटी नहीं है। मैं खुद एक चीनी लड़की से मिल चुका हूँ जो दलाई लामा की भक्त है। जैसा गांधी जी ने कहा था धर्म में ठगी होगी पर आज की राजनीति और आज के बाज़ार की ठगी का उससे कोई मुक़ाबला नहीं। यह नई ठगी धर्म की ठगी से कई गुना ज़्यादा है और हिंसक है।
अब शायद समय आ गया है कि भले ही कुछ ही लोग बैठे, पर घिसे पीटे लिबरल मुहावरों और ध्रुवीकरण की सोच से बाहर निकल कर गंभीर चिंतन करें। एक साधारण (सर्वहारा नहीं, क्योंकि वह भी मुहावरा बन गया है) भारतवासी को बेचारगी से नहीं, सम्मान की दृष्टि से देखते हुए, उससे कुछ सीखने की चाह रखते हुए, जिस प्रकार महात्मा गांधी करते थे। उनके लिए भारत का साधारण आदमी बेचारा नहीं था सम्मानजनक था।

पवनकुमार गुप्त
त्रयोदशी, शुक्ल पक्ष, मार्गशीर्ष 2073
दिसंबर 2016                

Wednesday, December 7, 2016

लिबरल राजनीति पर पुनर्विचार की ज़रूरत



लिबरल राजनीति पर पुनर्विचार की ज़रूरत
पिछले आम चुनाव से देश और दुनिया में एक बड़ा बदलाव अब साफ दिखाई देने लगा है। इसकी शुरुआत तो इस्लामी आतंकवाद ने जब से दुनिया में ज़ोर पकड़ा तब से ही हो गई थी। बिन लादेन उसी बदलाव की प्रक्रिया के हिस्सा थे। आम आदमी की सोच में एक बड़ा बदलाव आ रहा है और उसे समझने की कोशिश होनी चाहिए विशेषकर राजनीति और समाज से जुड़े लोगों को।
बड़े बदलावों की प्रक्रिया के पीछे कारण ढूँढे जा सकते हैं, अटकले लगाईं जा सकती हैं पर ये इंसान की शक्ति से परे होतीं हैं। ये उन तर्कों के आधार पर समझ नहीं आते जिस तर्क प्रणाली का आधुनिक शिक्षा के चलते आम पढ़ा लिखा आदमी अभ्यस्त हो गया है। इनके रुझान, इस बदलाव के pattern समझने चाहिए। यह बदलाव सीधे सीधे एक के बाद एक, रेखा की तरह नहीं होते, घुमावदार जलेबीनुमा होते हैं। जैसे आधुनिक दिमाग को यह समझ नहीं आता कि मर्यादा पुरुष राम ने बलि का वध, छल से क्यों किया या सीता का परित्याग क्यों किया या शंबुक को क्यों मारा या कृष्ण का इतने छल, फरेब करने के बाद भी भारत अवतार क्यूँ मानता है या गांधी जी ने नेहरू को प्रधानमंत्री क्यूँ बनने दिया? इनके उत्तर आधुनिक तर्क प्रणाली से नहीं मिलते। आधुनिक तर्क प्रणाली से जो नतीजे आते हैं वो पूर्व निर्धारित होते हैं।    
जो बात मैं कहने जा रहा हूँ उसे जब मैंने अपने नजदीकी एक विद्वान, से कुछ वर्ष पहले सुना तो मैं चौंक पड़ा था। उनकी बात चंडूखाने की गप्पें नहीं हुआ करती थी; काफी सोच विचार और प्रामाणिकता के आधार पर वे इस तरह की बाते किया करते थे। कमलेश जी किसी वक्त डाक्टर लोहिया के सचिव के रूप में कार्यरत रहे, फिर जार्ज फर्नांडेस की पत्रिका प्रतिपक्ष का कई दिनों उन्होने सम्पादन भी किया। उन्होने कई वर्ष सोवियत रूस में भी बिताए थे। वे किताबे सिर्फ पढ़ते ही नहीं थे, उसके लेखक का आगा-पीछा भी वे बखूबी जानते थे। पढ़ने के साथ साथ लेखक को भी वे समझते थे। लेखक की पृथभूमि, उसके ऊपर पड़े विभिन्न प्रभावों की जानकारी वे रखते थे। यादाश्त भी कमाल की थी। उन्होने बताया कि अंग्रेजों के जमाने में अंडमान की सेलुलर जेल में जहां भारत के गंभीर कैदियों को रखा जाता था वहाँ के पुस्तकालय में मार्क्सवादी और सोवियत साहित्य की भरमार होती थी। साम्राज्यवाद और मार्क्सवाद का गठजोड़ समझने में मुझे कई वर्ष लग गए। पर अब यह उलझन कुछ कुछ साफ होती जा रही है। डाक्टर लोहिया ने भी एक बार यह कहा था कि मार्क्सवाद पश्चिम का नया हथियार है, पर उसपर कोई विशेष बात उनके अनुयायियों में हुई नहीं।
साम्राज्यवाद और मार्क्सवाद के गठजोड़ से जो नई राजनीति निकली वह थी उदारवाद या लिबरल राजनीति। अमरीका इस राजनीति का सिरमोर बना। उसने अपने विश्वविद्यालयों और अनाप शनाप पैसे के बल पर तथा लिबरलिस्म की धार से सामाजिक विज्ञान के तमाम सिद्धांतों (theories), मूल्यों और दृष्टि पर अपना साम्राज्य स्थापित कर लिया और आर्थिक एवं सामरिक शक्ति के अलावा लोगों (पढे लिखे वर्ग) के दिमाग पर भी उसने अपना राज्य स्थापित कर लिया। इसकी शुरुआत तो अंग्रेज़ कर ही चुके थे पर अमरीकनों ने उसे नई ऊंचाइयों तक पहुंचाया। यह काम ज़ोरों से 40 के दशक से शुरू हुआ और 80 के दशक में सोवियत रूस के विघटन के बाद इसमे नई ऊर्जा का संचार हुआ। ऊपर ऊपर से सतही तौर पर तो लिबरलिस्म और साम्राज्यवाद का संबंध बैठा नहीं, पर अमरीकी उच्च शिक्षा संस्थानों और उनमे बैठे बड़े विद्वानों द्वारा यह संभव हो पाया। दुनिया को अपने ढंग से हाँकने में वे काफी हद तक सफल हुए। घोर पूंजीवाद और लिबरल पॉलिटिक्स के अंतर्द्वंदों को वे पचा पाये। दुनिया को झांसे में रखने में वे सफल हुए। इस बात को और समझने और इस पर व्यापक शोध करने की ज़रूरत है पर वह समय शायद दूर है।
इसमे अमरीका ने कई बाज़ियाँ जीती। दुनिया के तमाम प्रगतिशील विचारकों के विचारों को गढ़ने का काम वहाँ से होने लगा। दूसरे देशों के जो विचारक उनकी भाषा बोलने लगे उन्हे बड़ा प्रोत्साहन – पैसे, सम्मान, पुरस्कार, अमरीकी विश्वविद्यालयों में न्यौते, इत्यादि – मिलने लगा। और इन दूसरे देशों में भी इसी वर्ग (विश्वविद्यालयों, मीडिया, सरकारी संस्थाओं ) का वर्चस्व होने की वजह यह शक्तियाँ (देश के अंदर और बाहर) एक दूसरे को पोषित करने लगीं। अन्य देशों में अपने कई संस्थानों (फोर्ड फाऊण्डेशन और विश्व बैंक इत्यादि) के जरिये भी इस प्रक्रिया को बढ़ावा मिला। दूसरी तरफ अमरीका के अंदर यह विचारवान वर्ग विश्वविद्यालयों और सरकारी संस्थाओं में सिमट गया और अपनी (अमरीकी) जनता से दूर होते चला गया। तो विचार सिर्फ बातों तक सिमट गया, असलियत से कोसों दूर। बाते radical और कर्म साम्राज्यवाद से प्रेरित।
इसका फायदा (और नकल भी) बुद्धिजीवी वर्ग ने तो उठाया ही पर राजनैतिक वर्ग ने सबसे ज़्यादा उठाया। उसने बहुत जल्दी यह लिबरल राजनीति की भाषा और मुहावरे सीख लिए। इससे उसका काम भी चला। दुनिया 20वीं शताब्दी में करवट ले रही थी, बड़े बड़े बदलाव हो रहे थे, क्रांतियाँ हो रही थीं, देश आज़ाद हो रहे थे, लोगों में नई उम्मीद जग रही थी। लिबरल राजनीति की भाषा का इस उम्मीद (aspiration) से तालमेल बैठ रहा था।
ध्यान देने की बात यह है कि इस लिबरल राजनीति का सिरमौर साम्राज्यवादी और पूंजीवादी अमरीका ही था। अपार धन, आर्थिक समृद्धि और सामरिक शक्ति का केंद्र होने की वजह से - बुद्धिजीवियों को विश्वविद्यालयों में कैद करके उसने उन्हे पहले ही आम लोगों से दूर कर दिया था - आम जनता अपनी आर्थिक प्रगति और ठाठ-बाट  में मस्त थी। उसे लिबरल राजनीति के मुहावरों से खास सरोकार था नहीं। काले – गोरे, मर्द- औरत  के बीच समानता की बाते होती रहती थी पर उससे ज़्यादा और कुछ नहीं। अमरीका एक तरफ दुनिया को लिबरलिस्म के पाठ - भाईचारे, बराबरी, समानता, विविधता, शांति – के पाठ पढ़ाता रहा और वे सारे कुकर्म भी करते रहा – आतंकवाद को बढ़ावा, अन्य देशों के अंदर और उनके बीच युद्ध करवाना, हथियारों का व्यापार, लोकशाही को खत्म करके अपने चहेते को राष्ट्राध्यक्ष बनवाना, लोगों को मरवाना इत्यादि। यह अमरीका की खूबी रही है पिछले 70–75 वर्षों में। इसका कोई अन्य देश मुक़ाबला नहीं कर सकता। ध्यान इस बात पर भी देना होगा कि ये कुकर्म अमरीका के डेमोक्रैट और रिपब्लिकन, दोनों पार्टीयों के कार्यकाल में लगातार हुए। पर रिपब्लिकन बदनाम ज़्यादा हुए क्योंकि उनकी भाषा और मुहावरे लिबरल नहीं थे, प्रगतिशील नहीं थे।
लिबरल राजनीति की बातें अच्छी हैं पर धीरे धीरे उनकी धार निकाल चुकी है। उसमे सच्चाई और फरेब के बीच भेद करना मुश्किल हो गया है। तर्क से दिमाग को बातें ठीक लगते हुए भी अगर उन बातों के अंदर फरेब या चालबाजी होती है तो भले ही दिमाग न समझे, दिल को यह गड़बड़ देर सबेर महसूस होने लगती है। यह बात छोटे स्तर पर, व्यक्तिगत स्तर पर भी होती है। यह हम सब का अनुभव होगा। यही वह कारण है जो आज के नेताओं और गांधी जी को अलग करता है। आज के नेताओं की बाते दिमाग पर असर दल देती है पर कहीं दिल में शंका भी पैदा करती है। गांधी जी की बाते भले ही तर्क की दृष्टि से समझ न आती हों पर दिल को छू जाती थीं। विश्वास कर पाता था आम आदमी, उनका। 
यह जो लिबरल राजनीति (के विचारों और नारों) का फरेब कई दशकों से दुनिया ढोती आई है और जिसके framework में सांस्कृतिक और धार्मिक संवेदनशीलता की कोई जगह नहीं है, उसकी प्रतिकृया में ही इस्लामी आतंकवाद शुरू हुआ। यह फरेब की उस कुंठा की अभिव्यक्ति है जिसमे आदमी कसमसा जाता है – क्या करे? कौन समझेगा? जिन्हे समझना चाहिए वे तो समझाने पर तुले हैं। वे तो आम आदमी को फूहड़, पिछड़ा, अशिक्षित, पोगा-पंथी, सामर्थविहीन मानते हैं। इनसे बात हो तो कैसे? इनके और उनके मुहावरे, भाषा, दृष्टि सब अलग हैं। बातचीत का आधार क्या हो? इनकी सारी ज़मीन, साधारण की सारी ज़मीन, तो हड़प ली गई है। वैसे जैसे संस्कृति भौंडे नाच और गाने के कार्यक्रम में सिमट गई है – स्कूल के annual day function या कोई विदेशी मेहमान को बेवकूफ बनाने तक। जो कपड़े और गाने बंद पड़े रहते हैं किसी खास दिन पेटी से निकलते हैं। पिछले कई दशकों से इस आम की चर्चा तो बहुत होती है, कभी संस्कृति के नाम पर, कभी विविधता के नाम पर, कभी सर्वहारा के नाम पर, कभी बेचारगी के अंदाज़ में, पर यह सिर्फ खोखले मुहावरे और नारे हैं – यह अब आम लोगों को महसूस होने लगा है। हाँ, उनकी अभिव्यक्ति अभी दूर है।    
पर अब इस झांसे की चेतना अपने उभार पर है। समाधान दूर है क्योंकि अभी तक वर्तमान लोकतन्त्र (जिसे गांधी जी ने वैशया कहा था) से मोह भंग नहीं हुआ है। अमरीका में ट्रम्प की जीत इसी का इज़हार है और हमारे यहाँ मोदी की जीत भी कुछ वैसी ही है। यह ट्रम्प की या मोदी की जीत उतनी नहीं है जितनी लिबरल राजनीति की हार है। ट्रम्प का ताईवान के राष्ट्रपती से बात करना और उसपर हो हल्ला मचने पर जो ट्रम्प का जवाब था कि बात करने को इतना तूल देने से पहले यह तो ध्यान रखना होगा कि अमरीका खरबों डालर के हथियार ताईवान को बेचता रहा है तो बात चीत पर इतना हो हल्ला क्यूँ? यह ध्यान दिलाना होगा कि कहा जा रहा है कि ताईवान और अमरीका के राष्ट्रपतियों के बीच ऐसी बात पहली बार 1979 के बाद हुई है जबकी हथियारों का व्यापार दोनों देशों के बीच हमेशा से चलते रहा है। यह लिबरल राजनीति के दोगले चरित्र को उजागर करता है। ट्रम्प जैसे भी हो, एक तरह की साफ़गोई तो लगती है उनमे, जो आज के आम आदमी को भाती है।
शायद समय आ गया है कि हमारे राज नेता इस समय आम आदमी के अंदर क्या चल रहा है उसे महसूस करें और अपनी भाषा और मुहावरे में तबदीली लाये। पुरानी भाषा और मुहावरों को ज़मीन के ज़्यादा नजदीक लाये – पुराने ideologies से हट कर। इसके लिए थोड़ी हिम्मत तो जुतानी पड़ेगी पर जमाने और उसकी हवा के साथ चलना तो राज नेताओं का स्वभाव और धर्म दोनों होता है!

 पवनकुमार गुप्त
Pawansidh@gmailcom
Pawansidhblogspotin  
दिसंबर 2017

Sunday, August 7, 2016

काशी



काशी
हर बार की तरह इस बार भी बनारस आकर मन प्रफुल्लित हो गया। पता नहीं, अब तो मैंने विश्लेषण करना भी छोड़ दिया है, कि ऐसा क्या है यहाँ, यहाँ के लोगों में, हवा में, बोली में, यहाँ की बेपरवाही में, बेतरतीबी में, यहाँ की गंगा में, यों कहें यहाँ के वातावरण में, कि सहज ही मन प्रसन्न हो उठता है।
न्यौता काशी हिन्दू विश्वविद्यालय में स्थित आई आई टी से आया था। आई आई टी में नए छात्र आए हैं। बेचारे कई साल कोचिंग करके, अपने बचपने और तरुणाई को दबा कर, भुला कर, कड़ी - एक तरफा और एक तरह की संकुचित मेहनत करके - अपने माँ-बाप के सपनों को पूरा करने के लिए सिर्फ एक लक्ष्य (यहाँ प्रवेश पा सकें) लेकर चले और कई प्रकार के घावों को लेकर यहाँ पहुंचे हैं। हर साल आते ही उन्हे, एकबारगी फिर से पढ़ाई में झोंक दिया जाता था। पर इस साल एक नया प्रयोग हो रहा है। 21 दिनों तक कोई औपचारिक पढ़ाई/ कक्षाएं नहीं होंगी। उन्हे इस परिसर से, यहाँ के शिक्षकों से, वातावरण से उनकी मैत्री कराई जाएगी, संबंध बैठाया जाएगा। उन्हे सहज बनाने का यह एक अच्छा प्रयास मुझे लगा। मैं भी इस प्रक्रिया और प्रयोग का एक हिस्सा बना। प्रोफेसर राजीव संगल जो यहाँ के निदेशक हैं सहजता और विद्वता का अनूठा मिश्रण – पुराने मित्र भी हैं – उन्ही के निमंत्रण पर यहाँ आना हुआ। वे ऐसे व्यक्ति हैं जिन्हे देख कर इसका अनुमान लगाया जा सकता है कि भारत का विद्वान कैसा होता होगा – बाहर से अति साधारण और अंदर से गहरी विद्वता – उसका दिखावा नहीं।
अन्य आई आई टी (कानपुर, दिल्ली इत्यादि) और यहाँ काशी के इस परिसर में ज़मीन आसमान का फर्क है। इतना हरा भरा, पुराने पीपल, बरगद, नीम, जामुन, आम और पता नहीं कितने प्रजाति के 100 वर्ष पुराने आलीशान पेड़ों से भरा हुआ। इस परिसर की हर सड़क की अलग ही छटा है – कहीं आम के वृक्षों से लदा हुआ तो कहीं पीपल, कहीं जामुन, कहीं नीम और सड़कें बीस फुट से कम ही क्यों न हों उनके दोनों ओर दुगनी- तिगनी जगह छोड़ी हुई जहां घास लगा है (शायद लगाया नहीं गया है और यह उसकी खूबसूरती को बढ़ाता है। मुझे तो लगता है यहाँ के botany विभाग या कृषि विभाग को इतने सारे पेड़ों और वनस्पतियों की एक inventory और एक कोश बनाना चाहिए। शायद बना भी हो। मुझे पता नहीं। पर इस पर हर वर्ष एक प्रोजेक्ट विद्यार्थियों को दिया जा सकता है। किस प्रजाति पर कब पत्ते आते हैं, फल आते हैं, फूल आते हैं, कब वे झड़ने लगते हैं। अलग अलग मौसम में वे कैसे दिखते हैं, कैसे वो मौसमानुसार अपना क्षृंगार बदलते हैं, तरह तरह के गहने और परिधानों से सजे ये पेड़ – उनकी तस्वीर हम ले कर एक प्रोजेक्ट का हिस्सा बना सकते हैं। कब किस मौसम में किस प्रजाति के पेड़ पर कौन सी चिड़िया अपना घौंसला बनाती है, उस घौंसले की खूबसूरती हमारे विद्यार्थी कैमरे में पकड़ सकते हैं – थोड़ी बहुत ही सही। अलग अलग पेड़ से मनुष्य का रिश्ता, पशु-पक्षी का रिश्ता समझा जा सकता है इस प्रोजेक्ट के जरिये। स्थानीय (अनपढ़ या ज़्यादा पढे लिखे नहीं) लोग इन प्रजातियों के बारे में क्या समझ रखते हैं, उनसे समझा जा सकता है, जिसे लोक ज्ञान या लोक विद्या भी कह सकते हैं। पर हमने तो किताबों और टीवी के अलावा देखना ही छोड़ दिया है। इसलिए हम मे से कुछ लोगों को हमारे विद्यार्थियों को दिखाना पड़ेगा।
काशी हिन्दू विषयाविदयालय में एक गज़ब की बात है। यहाँ प्रकृति और उसके पेड़, मानव द्वारा निर्मित भवनों से बड़े हैं। एक नए गेस्ट हाउस को छोड़ मुझे एक भी मकान नहीं मिला जो दो मंज़िल से ज़्यादा ऊंचा हो। सामान्य पेड़ की ऊंचाई कम से कम 35-45 फुट तो होती ही है। दो मंज़िला मकान अधिक से अधिक तीस फुट। यानि पेड़ बड़े और भवन छोटे। ऐसा नज़ारा अब कहाँ देखने को मिलता है। यहाँ है। अन्य आई आई टी में भवन बड़े, प्रकृति और पेड़ छोटे और आदमी और भी छोटा हो जाता है। यही आधुनिक शासन की बनावट है – आदमी छोटा रहे, तंत्र बड़ा। यहाँ शायद महामना मालवीय जी एवं अन्य बड़े लोगों की वजह से जिन लोगों ने इसकी कल्पना की, आदमी और प्रकृति का रुतबा बड़ा है। कोई भी भवन विशालकाय नहीं है। वैसे भी आदमी और प्रकृति का सहज रिश्ता है जो सीमेंट से बने मकान और आदमी के बीच नहीं हो सकता इसलिए प्रकृति का रुतबा बड़ा ही रखना चाहिए उसके बाद मनुष्य और फिर मकान। इसका ध्यान अपने वास्तु शास्त्रियों को अब नहीं रह गया जब से वास्तु कला architecture में बदली।
वैसे भी यह 2016 काशी हिन्दी विश्वविद्याला का शताब्दी वर्ष है। मेरा सौभाग्य की इस वर्ष यहाँ जाने का मौका मिला। मुझे इस पर शंका है कि यहाँ के विद्यार्थियों और शिक्षक गणों मे से भी अधिकांश को अपनी धरोहर का ज्ञान है या नहीं? इसकी कल्पना क्या थी, कैसे इसकी ज़मीन काशी राजा से महामना ने ली, उसके पीछे की कहानी, यहाँ के ग्राम वासियों को अलग से ज़मीन दे कर उस पर बसाना, ग्राम देवताओं के स्थानों को ज्यों का त्यों रहने देना, जहां आज भी गाँव के लोग समय समय पर आके गाते- बजाते हैं, उत्सव मनाते हैं, यहाँ का सुंदर मंदिर जहां बच्चे पढ़ने से लेकर जब मन खराब होता है जाते हैं।
सबसे बढ़ कर 1916 फरवरी में महात्मा गांधी का भाषण जो इस विश्वविद्यालय के उदघाटन समारोह के उपलक्ष में उन्होने भारत के उस समय के सबसे बड़े अफसर, वाइसराय लॉर्ड हार्डिंज की उपस्थिती में दिया था। भाषण हिन्दी में दिया और हार्डिंज को बड़े प्यार से पर ताल ठोक कर चुनौती दी थी। उससे एक संदेश पूरे देश में गया कि एक हमारे जैसा ही साधारण काला इंसान है हमारे बीच, जो अंग्रेजों के सबसे बड़े अफसर को इस तरह की बात बोल सकता है। उसी समय उनके इस साहस का डंका देश भर में बज गया होगा कि यह काम तो कोई योगी या महात्मा ही कर सकता है। यह बड़ा काम इस परिसर में हुआ, यहाँ के पेड़ और पूरानी इमारतें इसकी साक्षी रही हैं। सिर्फ इतना ही काफी है, यह परिसर हमारे लिए पूजनीय होने के लिए। मेरी छाती भी चौड़ी हुई और आंखे नम भी हुईं और गला रुँध भी गया – सब साथ साथ। मैंने शुरू के दिनों की यहाँ के senate की कुछ बहसें देखी हैं – मालवीय जी, भगवान दास जी के बीच की बहसें। किस उच्च कोटि की, विद्या और ज्ञान को लेकर, बहसे, विद्यार्थियों की मानसिकता कैसे प्रभावित होती हैं उन्हे लेकर सूक्ष्म गहरी बातें। इन्हे हर शिक्षक को पढ़ना चाहिए और विद्यार्थियों को भी। इसकी व्यवस्था यहाँ के administration और academicians को करनी चाहिए। यहाँ के लोगों को अपनी धरोहर का पता लगेगा, पता लगेगा कि आज की दोनों संसद में और यहाँ की सीनेट में बहस के स्तर पर किस ज़मीन आसमान का फर्क है। रोना भी आयेगा (अच्छा है, अंदर कुछ आग लगेगी) और गर्व से छाती भी फूलेगी। मुझमे यह दोनों हुआ, इसलिए कह रहा हूँ। अनुभव से। यह भी याद आया कि यह वह विद्या का स्थान रहा है जहां के उपकुलपति, आचार्य नरेंद्र देव ने दीक्षांत समारोह के वक्त भारत के प्रधानमंत्री को हिन्दी में बोलने का अनुरोध किया पर जब वे अँग्रेजी में बोले तो उन्हे बीच बीच में रोक कर उसका सीधा अनुवाद आचार्य जी ने किया। हम इसपर सीना फुला सकते हैं, इस तरह की शकसियत के कुलपति पर, जिसे प्रधानमंत्री को बीच में रोकने का साहस था। और रो सकते हैं अब क्या हो गया, इस पर? लोग कहते हैं जो बीत गया सो बीत गया पर मेरे जैसे यह मानने वाले हैं कि जो सच्च है, शुभ है, साहस देने वाला है, ज्ञान है वह लुप्त हो सकता है पर मरता नहीं। उनके बीज रहते हैं – परम्पराओं में लुके-छिपे रहे, हमारे dna में रहें, हमारी खोई स्मृति में रहें, रहते ज़रूर हैं। समय आयेगा, सच्चा  प्रयास होगा तो उभर आएंगे, नए पल्लव लेकर। स्मृति जागरण एक तरीका है।   
वहाँ तीन दिन रहना हुआ और तीन दिनों में तीन संवाद हुए। एक आई आई टी के नए लगभग 800 छात्रों के बीच( https://www.youtube.com/watch?v=oW5PQw9ge5s&feature=youtu.be), दूसरा बीएचयू के अँग्रेजी विभाग और संस्कृति विभाग के लगभग 125 शोध कर रहे और phd कर रहे छात्रों एवं शिक्षक गणों के बीच, जहां बहुत सी बाते हुई और हिन्दी में हुईं, और आखरी chemical engineering विभाग के सभागार में लगभग 125-150 शोध छात्रों एवं शिक्षक गणों के बीच (https://youtu.be/vHo6qbU-lvc)। अच्छी बातें हुई। प्रश्न भी अच्छे हुए। मुझे लगा कि संप्रेषणा हुई, कहीं मैं लोगों के हृदय को छू पाया। मन किया कि कभी 10-15 दिन यहाँ आ कर रुकूँ और सहज गति से यहाँ की दुनिया के लोगों के साथ संवाद कर सकूँ। देखें।   
बीएचयू तो काशी का एक हिस्सा है पर एक अद्भुत इंसान की वजह से थोड़ा बहुत वाराणसी भी घूमना हुआ और कुछ गुणी सज्जनों से मिलना भी। इसकी वजह बने डाक्टर कृष्ण कान्त शुक्ल – अमरीका में कई वर्ष physics और खगोल शास्त्र पढ़ाने के बाद संगीत को अपना बना लिया, physics छूट गई या छोड़ दी और वापस अपने घर काशी आ कर रहने लगे। संगीत से प्यार और अपने गांवों, उसके लोगों में बसा सहज ज्ञान और अपनी संस्कृति को समझने की उत्कंठा। माँ-बाप यहीं के, यहाँ की संस्कृति में रचे-बसे। माँ इसी विश्वविद्यालय की महिला कालेज की पहली प्राध्यापिका रही हैं। मालवीय जी की स्मृतियाँ ज़िंदा हैं। पिता। गोरखपुर विश्वविद्यालय के उप कुलपति रहे हैं। बड़ी विरासत के धनी हैं, हमारे शुक्ल जी। उन्ही के माध्यम से मूलतः केरल के, पर वाराणसी में जन्म और यहीं रचे-बसे जगदीश पिल्लई से मुलाक़ात हुई। मेरा सौभाग्य। ये वाराणसी के चप्पे चप्पे से वाकिफ ही नहीं उससे प्रेम करते हैं। इनकी मार्फत ध्रुपद (गायन) शैली के, आज के दिन जो जीवित हैं, उनमे सबसे अग्रणी पुरोधा, प्रोफेसर ऋतिक सान्याल से भेट हुई। उन्हे सुन तो नहीं पाया पर बाते हो पायी। अत्यंत सहज व्यक्ति पर अपने हुनर में माहिर। उसी विद्यालय के एक और पुरोधा प्रोफेसर बालाजी जो वाइलन बजाते हैं से भी मुलाक़ात हुई। उन्होने तो रात को अपने घर ही बुला लिया। संगीत उनमे पाँच पुश्तों से है। तमिलनाड के मूलतः पर पिता के जमाने से काशी में बसे हैं। अभी भी पूरा रहन सहन और ठाठ तमिलनाड से जुड़ा हुआ जिसमे वाराणसी की मस्ती और अभिमान का पुट भी जुड़ गया है। सुंदर, सहज मिश्रण। उन्होने पारंपरिक ढंग से बना बढ़िया दोसा, चटनी और सांभर के साथ, और कॉफी तो पिलाई ही साथ साथ तीन राग (जयजयवन्ती, केदार और भैरवी) सुना कर एक छोटी सी महफिल का रंग भी भर दिया। दो चेले भी थे जिसमे एक श्रीलंका से आया था जहां एक दो वर्ष पहले इन्हे उच्च समान दिया गया था और वहाँ के राष्ट्रपति ने ज़मीन पर इनके साथ बैठ कर इनका वाइलीन सुना था। जाते जाते इन्होने बनारसी पान भी खिलाया। अपनी तो शाम बन गई।
मेरी सबसे बड़ी उपलब्धि रही क्री कुंड में बाबा कीनाराम अघोर संस्थान पर जाना। वहाँ एक ऐसी पुस्तक हाथ लग गई जिसे मैं चुस्की ले कर पढ़ रहा हूँ – “औघड़ की गठरी”। मन में, बिना मिले ही अवधूत भगवान राम के लिए अपार सम्मान रहा है। उनके बारे में अपने हाईजैकर नेपाली मित्र दुर्गा सूबेदी से सुना था। emergency के जमाने मे स्वर्गीय श्री बी पी कोइराला (राजा के खिलाफ क्रान्ति के नेता और नेपाल के भूतपूर्व प्रधानमंत्री) ने दुर्गा को औघड़ भगवान राम के यहाँ रुकवा दिया था – पुलिस से बचाने के लिए। दुर्गा उनके कुछ किस्से सुनाता था जब हमारी दोस्ती हुई – emergency के बाद। उनके पास इन्दिरा गांधी, चन्द्रशेखर जी से लेकर नामी-गरामी कितने ही लोग आते थे। और साधारण जनों की तो बात ही क्या? औघड़ बाबा के सामने तो सब एक जैसे ही थे। वे कुष्ठाश्रम चलाते थे, रोगियों की सेवा खुद भी करते थे। पर पूरी तरह से निर्लिप्त, अपनी मौज के। वे बिना मिले, हमेशा ही  मुझे आकर्षित करते रहे। अनायास यह किताब उठा लाया और फिर पता चला, किसी (केदार सिंह जी से) से सुनकर किसी (श्री दयानंद पांडे जी) ने उनपर लिखी है। “औघड़ की गठरी”। लगा आखिर मुलाक़ात हो ही गई। साधारण पर कितनी सुंदर किताब। हिन्दी, बीच बीच में मीठी भोजपुरी। क्यों नहीं लिख पाते हम लोग अब उस तरह? सहज, मिठास भरे हुए।
कहाँ और कब यह देश, झूठी विद्वता, झूठे दिखावे में पड़ गया। अङ्ग्रेज़ी के चक्कर में अपनी बोलियाँ ही हम जैसे भूल गए हों। वे बोलियाँ, जहां न सिर्फ मिठास, सहजता, ईमानदारी, पर, लोक ज्ञान, हमारे साधारण समाज में बसा हुआ सहज ज्ञान बसता है। औघड़ भगवान राम को मानने वाले साधारण लोग ही ज़्यादा थे, हमारे गाँव के लोग, आज के गुरुओं और भगवानों की तरह सिर्फ पैसे वाले अङ्ग्रेज़ी बोलने वाले नहीं। बनारस में जा कर तुलसी, कबीर, रामानन्द, रविदास, किनाराम, तैलंग स्वामी, लहिरी मोशाय, भगवान राम और न जाने कितने ही जिनका नाम जानते हो न जानते हों याद आ ही जाते हैं। श्रद्धा और रोमांच साथ साथ। ऐसा लगता है अवश्य ही आज भी ऐसी महान आत्माएं यहाँ दृश्य और अदृश्य रूप में विचरण कर रही होंगी, भले ही हमे उनके दर्शन हों या न हों। हम भी तो संदेह से भरे हुए हो गये हैं, अपनी होशियारी में। इस अँग्रेजी पढ़ाई ने और कुछ दिया या न दिया शंका और अहंकार ज़रूर दे दिया, अपनों और अपने के प्रति। इन दो के साथ कैसे कोई महान आत्मा दर्शन दे?
और यहाँ के मंदिर और कुंड जिनका अब तो यहाँ के रहने वालों को भी ज़्यादा पता नहीं है। विदेशियों को, उन विदेशियों को जिनके बारे में हमारे लोगों को ज़्यादा पता नहीं है, ज़्यादा पता है। माइकेल दैनिनो जो अब कोइम्बटूर में रहते हैं ने एक बार काशी के नक्शे पर बारह सूरी मंदिर दिखाये थे जो एक elliptical परिधि में हैं जहां हर संक्रांत (जब सौर्य सिद्धान्त वाले भारतीय गणना से नया महिना शुरू होता है) को सूर्य की प्रथम किरण बारी बारी से इन मंदिरों में बनी सूर्य देव की मूर्ति पर पड़ती है। अद्भुत गणित, खगोल और वास्तु कला का ज्ञान! अब किसी को इनकी जानकारी भी ठीक से नहीं है। यह सिर्फ एक उदाहरण, ऐसे अनेक चमत्कार यहाँ भरे पड़े हैं। मन करता है बस काशी में डूब जाय – कुछ दिनों के लिए ही सही – यहाँ की अद्भुत विरासत में।
अगस्त 6, 2016